I CHING
Das Buch der Verwandlungen (I Ching) ist ein Werk, das mit größter Ehrfurcht behandelt werden sollte, da es die Summe der Weisheit und Moral des Ostens enthalten soll. Das I Ching erzählt davon in 64 Hexagrammmen, die Sie konsultieren und sich beraten lassen können – naja, eigentlich alles.
Die östliche Philosophie, aus der das gesamte Werk ein Konglomerat ist, konzentriert sich auf Yin und Yang. Also das Prinzip der zwei gegensätzlichen Kräfte, das praktisch allen östlichen Begriffen und Denkweisen zugrunde liegt. Das Yin- und Yang-Prinzip findet sich in der chinesischen Kultur in so unterschiedlichen Bereichen wie dem Schreiben chinesischer Schriftzeichen, der Militärtheorie, der traditionellen chinesischen Medizin – und vielen anderen Orten.
Die Grundlage der Weltanschauung des I Ching ist, dass die Welt als in Bewegung – in ständiger Veränderung – wahrgenommen wird.
Yin und Yang stehen nicht in einer Kampfbeziehung zueinander. Yin und Yang repräsentieren nicht den Kampf des Guten gegen das Böse, sondern die Spannung, die das Universum dynamisch und in Bewegung macht. Es zeigt sich zum Beispiel in einer der gegensätzlichen Beziehungen, die in die I Ching-Tradition gehören, nämlich die Beziehung zwischen Wasser und Feuer.
Obwohl Feuer und Wasser Gegensätze sind in dem Sinne, dass Wasser Feuer löschen kann und Feuer Wasser austrocknen lässt, wird die Beziehung zwischen Feuer und Wasser als etwas Kreatives gesehen – als etwas, das Leben bedingt und ermöglicht. Es ist das Wasser, das wie Regen den Samen im Frühling benetzt, und es ist das Feuer, das wie die Hitze der Sonne den Samen zum Keimen und Wachsen bringt.
Die Ethik und Wahrnehmung des richtigen Handelns in verschiedenen Situationen, die durch das I Ching gefördert werden, sind geprägt von den Ursprüngen des Werkes im Taoismus, Konfuzianismus und östlichen Denken.
Es ist wichtig, sich darüber im Klaren zu sein, welche Art von Handeln das I Ching ermutigt und als “den richtigen Weg” ansieht, da das I Ching in hohem Maße ein Handlungsleitfaden ist, der dem Menschen helfen soll, in den verschiedenen Lebenssituationen richtig zu handeln. Das I Ching ist ein Buch der Ethik oder Weisheit, in dem die Vorhersagen versuchen, Handlungen zu unterstützen, die als ideal oder wünschenswert empfunden werden.
Das Grundelement des I Ching sind Hexagrammme.
Es gibt insgesamt 64 mögliche Kombinationen von sechs Linien, die entweder eine unterbrochene oder eine durchgezogene Linie sein können – d.h. die einzelne Linie repräsentiert entweder Yin oder Yang.
Es gibt verschiedene Möglichkeiten, Hexagrammme zu konstruieren und zu bestimmen, welche Linien stabil und welche instabil sind. Eine alte Technik ist das Werfen von drei Münzen, wobei bestimmte Kombinationen von „flach“ und „Krone“ jeweils stabile und instabile Yin- und Yang-Linien darstellen. Um ein Hexagrammm nach dieser Technik zu konstruieren, wird man dann jeweils eine Linie “streichen”.
Wenn Sie eines der 64 Hexagrammme auf eine der traditionellen Arten konstruiert haben, stehen Ihnen im Buch I Ching selbst verschiedene Hilfsmittel zur Verfügung.
Die erste wird in Form des Hexagrammms selbst ausgedrückt, das in zwei Trigramme unterteilt werden kann – zwei Sätze von drei Linien.
Jedes dieser Trigramme – die zusammen das Hexagrammm ergeben – symbolisiert eine Eigenschaft und dem Hexagrammm in seiner Gesamtheit ist ein sogenanntes Bild und ein Urteil zugeordnet. Abschließend gibt es Kommentare zu den einzelnen Zeilen. Die Kommentare beziehen sich unter anderem darauf, ob die Leitungen stabil oder instabil sind. Je nach dem einen oder anderen wird dann beraten.
Der Person, die das I Ching interpretieren muss, stehen somit mehrere unterschiedliche Elemente zur Verfügung – sowohl die Form des einzelnen Hexagrammms und seines Schattenhexagrammms, die Urteile und Bilder, die das Buch mit den einzelnen Hexagrammmen verknüpft, als auch die entsprechenden Interpretationen für die einzelnen Zeilen das Hexagrammm.
Durch die intuitive Interpretation dieser Elemente, die das I Ching zur Verfügung stellt, können Menschen nach dem I Ching Sie lehren, in Lebenssituationen richtig zu handeln.
Das I Ching ist stark vom Taoismus inspiriert. Dies vertritt die Grundannahme, dass je weniger der Mensch in den natürlichen Ablauf der Dinge eingreift, desto besser. Alle Herrschaft ist vom Bösen. Die Grundhaltung des Taoismus ist es, Gleichgewicht und Harmonie mit dem Universum zu suchen und „den Weg des geringsten Widerstands“ zu suchen, „mit dem Strom zu fließen“.
Die gleiche Grundhaltung finden wir im I Ching. Es wird hier auf viele verschiedene Arten gesagt, dass der Einzelne am besten dran ist, wenn er mit dem Strom geht und – die Episoden, die Straßen, die Menschen usw. – vermeidet, von denen Widerstand, schlechte Energie gespürt wird.
Es ist die Position des I Ching, dass der Mensch dem Fluss der Ereignisse, der durch das Zusammenspiel von Yin und Yang entsteht, harmonisch folgen sollte.
Man glaubt, dass der Mensch damit auf der Seite der lebensspendenden, guten Energien steht und von der Dynamik, dem Glück, dem Wohlbefinden, der Gesundheit etc. profitiert, die diese Energien mit sich bringen.
Diese Ansicht wird von vielen unterschiedlichen Konzepten geteilt, die ihren Ursprung im Osten haben. Bei Feng Shui geht es zum Beispiel um dasselbe. Indem Sie Ihr Zuhause aufräumen und so einrichten, dass die sogenannten fünf Elemente im Gleichgewicht sind, ziehen Sie automatisch die guten Energien an, schützen sich subsidiär vor den schlechten.
Da das I Ching, wie erwähnt, vom Taoismus beeinflusst ist, erscheint es angebracht, einen kurzen Blick darauf zu werfen, was der Begriff eigentlich umfasst, und etwas näher darauf einzugehen, was mit dem Pfad des geringsten Widerstands gemeint ist. Sie können große Freude haben und davon profitieren, wenn Sie ein wenig darüber wissen. Sowohl in Bezug auf die Interpretation des I Ching als auch im Allgemeinen.
Der Taoismus zielt darauf ab, den Menschen zu seinem ursprünglichen natürlichen Geist zurückzubringen. Der Taoismus wird Gleichgewicht, Gleichgewicht und Harmonie im innersten Wesen des Menschen wiederherstellen.
Der Taoismus geht davon aus, dass die Zivilisation den Menschen zerstört, da sie die ursprüngliche wahre Natur des Menschen zerstört. Gemäß dem Taoismus sollten alle Gesetze abgeschafft werden, damit der Mensch sich selbst zum Gesetz werden kann.
Alles Streben nach Wissen schafft Selbstgefälligkeit und spirituelle Arroganz. Daher sollte alles Wissen ausgerottet und alles Lernen durch Verlernen ersetzt werden. Der Mensch muss seinen Weg zurück zum kindlichen Verstand finden, dem Unberührten und Nachgiebigen, der in Unschuld, Unmittelbarkeit und Ignoranz lebt.
Der beste Herrscher reagiert unsichtbar durch die Macht des Tao.
Je mehr du dich überflüssig machst, desto besser. Man darf nicht präsent sein, denn in der Gesellschaft muss alles seinen natürlichen Lauf nehmen. Jede Intervention, Planung und Verwaltung ist böse. Daraus folgt, dass alle Regierungen, Polizeien, Militärs, Politiker usw. als Verletzung des Natürlichen empfunden werden.
In der frühen Konzeption des Taoismus bedeutete Tao die Art und Weise, wie die Verbindung zwischen Himmel und Erde hergestellt wurde. Der Königliche Weg (Wang Tao) sollte den Himmlischen Weg (T’ien Tao) nachahmen. Der Herrscher sollte daher das Königreich regieren, wie es der Wille des Himmels war. Das Irdische und das Himmlische im Menschen müssen einander entsprechen, damit Harmonie herrschen kann.
Im Konfuzianismus wurde daraus eine ganze Moralphilosophie, in der es bestimmte Verhaltensregeln gab. Aber gerade dadurch, dass man zu Regeln und Gewohnheiten gemacht wurde, entfernte man sich vom Taoismus, dessen Merkmal vor allem das Natürliche, das Spontane ist.
Ein grundlegender Unterschied zwischen Ost und West liegt in der Wahrnehmung von “Persönlichkeit”.
Im Westen ist Bewusstsein eine individuelle Angelegenheit, etwas Persönliches. Im Osten ist das Bewusstsein universeller Natur, ja es ist die ursprüngliche Essenz des Daseins selbst.
Der Mensch ist ursprünglich göttlich geboren und eins mit dem Universum, während der Mensch im Westen unendlich klein, getrennt und losgelöst vom Universum ist. Der Osten ist also introvertiert, d.h. die Bewusstseinsorientierung ist nach innen zu sich selbst gerichtet, während der Westen extrovertiert ist, wo die Bewusstseinsorientierung nach außen, von sich selbst weg gerichtet ist.
Was der Osten Bewusstsein nennt, hat viel mehr mit dem zu tun, was wir das Unbewusste nennen, als mit dem, was wir unter Bewusstsein verstehen. Wir können uns ein Bewusstsein ohne „Ich“ kaum vorstellen. Denn wenn das Ich nicht da ist, gibt es niemanden, der sich irgendetwas bewusst ist. Das Ich ist daher für alle Erkenntnis unentbehrlich.
Im Osten hat man keine Schwierigkeiten, sich ein Bewusstsein ohne Ich vorzustellen. Das Bewusstsein wird also als umfassender wahrgenommen als das Ego, mit der Fähigkeit, das Ego zu transzendieren, und in den höchsten Formen der Erkenntnis im Osten verschwindet das Ego vollständig und ganz.
Instinktiv hat der Ostler eher nach Ähnlichkeiten als nach Unterschieden gesucht, alles im Universum wird als Knotenpunkt vieler Beziehungen wahrgenommen, daher glaubt der Ostler, dass nichts einfach auf einen Punkt im Raum oder einen Moment in der Zeit reduziert werden kann.
Die Logik des Ostens ist also eher ein Sowohl-als-auch, die Logik des Westens ein Entweder-Oder. Für einen Westler kann das östliche Denken manchmal schwer zu verstehen sein, da es mehr auf Intuition als auf systematischem linearem Denken basiert.
Das östliche Denken interessiert sich weniger für das eigentliche Wissen der Außenwelt, sein Interesse gilt mehr dem wesentlichen Wesen, der Innenwelt. Sie zieht die Intuition der Vernunft vor, Symbole den Konzepten, die Verwirklichung des Selbst durch Vernichtung des Ichs, der Verwirklichung des Selbst durch Hinzufügung der Persönlichkeit.
Im Westen haben wir die Begriffe immer voneinander getrennt. Grenzen werden gezogen zwischen Materiellem und Geistigem, zwischen Körperlichem und Seelischem, zwischen Menschlichem und Göttlichem, zwischen Subjekt und Objekt.
Insgesamt gibt es im westlichen Denken viele Trennlinien, weshalb wir exakte Wissenschaften bekommen und eine scharfe Trennung zwischen Religion, Wissenschaft, Erkenntnistheorie, Philosophie, Psychologie, Naturwissenschaft usw.
Unabhängig davon enthalten die beiden Denkweisen Stärken und Schwächen. Die größte Schwäche entsteht jedoch, wenn Sie sich für eines über dem anderen entscheiden. Es ist im Allgemeinen fruchtbar, sich davon zu entwöhnen, eine Position entweder dafür oder dagegen einzunehmen. Es ist besser zu versuchen, zu einem höheren widerspruchsfreien Denken zu gelangen, das das Beste aus beiden Ansätzen verwendet.
Aus östlicher Sicht ist der einzelne Mensch gesellschaftlichen Verhaltensregeln unterworfen und der Gemeinschaft verpflichtet – im Gegensatz zu einem westlichen Bild vom Menschen als eigenverantwortlichem Individuum.
Der eingebaute Konflikt, der darin liegt, sich der Gemeinschaft der Gesellschaft unterordnen zu müssen und gleichzeitig als Individuum zu existieren, wird im Film meisterhaft beschrieben; Die Siebener Samurai.
Der Film zeigt meisterhaft, wie sich die Menschen im Osten als Teil einer Gemeinschaft wahrnehmen und wie alle Beziehungen aus östlicher Denkweise als Teil und gegenseitige Beeinflussung geglaubt werden. Die Gesellschaft wird als System gesehen, die Familie als Subsystem – Eltern und Kinder sind jeweils ein Subsystem, einschließlich usw.
Versucht man also, den östlichen Gemeinschaftsbegriff zu verstehen, gerät man schnell in Verwirrung, da es so viele unterschiedliche Gruppierungen gibt, denen sich der Einzelne zugehörig sieht. Und jede dieser Gruppen hat unterschiedliche geschriebene und ungeschriebene Normen für das Verhalten.
Die Menschen im Osten verstehen sich auch als Teil einer Gemeinschaft, die sowohl historische als auch zukünftige Perspektiven hat. Man ist also sehr davon überzeugt, dass das Handeln und die Lebenseinstellung seiner Vorfahren das bisherige Leben beeinflusst haben. Nicht nur finanziell, sondern auch um den Ruf, die Würde in der Gesellschaft, das Glück und die Gesundheit.
Daraus folgt natürlich, dass man seine Vorfahren sehr ehrt und respektiert und sich dafür verantwortlich fühlt, wie sich die Dinge für zukünftige Generationen entwickeln werden.
Das I Ching geht in seiner Beratung und Führung von der einzelnen Person aus und bezieht in seine Analyse die nähere Landschaft und die größere Landschaft ein – verstanden sowohl ganz wörtlich als Landschaft, aber auch als “Landschaft” in Form von Familie, Freunden, Nachbarn, Arbeitskollegen etc. Insgesamt sollen alle Einflüsse, denen man durch die Zugehörigkeit zu einem größeren Ganzen, dem Universum in seiner letzten Konsequenz, ausgesetzt ist, einbezogen werden.
Im Mittelpunkt steht dabei die Vorstellung, dass man am besten glücklich wird, wenn man „den Weg des geringsten Widerstands“ wählt.
Diese Ansicht wird von vielen unterschiedlichen Konzepten geteilt, die ihren Ursprung im Osten haben. Dieser Gedanke wird auf unterschiedliche Art und Weise ausgedrückt, aber im Grunde läuft alles darauf hinaus, dass man, um Glück, Wohlstand, Liebe, Fruchtbarkeit etc. zu erlangen, seiner innersten Intuition folgen sollte, die einem sagen will, was richtig ist und was nicht ist, stimmt etwas nicht mit dir.
Meistens so ausgedrückt, dass Sie in Ihrem Leben versuchen sollten, die guten Energien anzuziehen, oder sich alternativ vor den schlechten schützen sollten.
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